BERBERES UNE CIVILISATION

BERBERES : LES HOMMES

LIBRES!!!

  On désigne sous le nom de Berbères les populations qui, sur un territoire s'étendant de la Méditerranée au sud du Niger et du Nil aux rivages de l'Atlantique, parlent – ou ont parlé – des dialectes se rattachant à une langue mère: le berbère. D'origine discutée, ce mot, déjà utilisé par les Grecs et les Romains, transmis par les Arabes, désignait pour ces derniers la population autochtone et non romanisée de l'Afrique du Nord. Consacrée par l'usage, cette appellation n'est pas celle que se donnent les intéressés. Les Berbères s'identifient eux-mêmes par le nom de leur groupe (Touareg, Kabyle) et utilisent parfois le mot Imazighen, qui signifie «hommes libres», pour désigner l'ensemble des Berbères. La politique d'arabisation menée par les gouvernements au lendemain de la décolonisation a suscité chez les Berbères le besoin de reconnaissance d'une identité culturelle. Traditionnellement agriculteurs ou pasteurs-nomades, ils ont cependant été touchés par l'exode rural et leur implantation en zone urbaine a très certainement accentué ce phénomène.

            Abordée dans l'Antiquité, réduite puis gelée par de subtiles spéculations généalogiques à l'époque médiévale, reprise à l'époque coloniale, la question des origines des Berbères, cherchées tantôt dans les sources linguistiques, tantôt dans les rapports ethniques, reste mal résolue.

               Au VIII^e millénaire av. J.-C., un type d'homme anthropologiquement proche des habitants actuels du Maghreb fit son apparition. Probablement d'origine orientale, cet Homo sapiens sapiens, appelé «capsien» – de Capsa, nom antique de Gafsa (Tunisie) –, serait l'une des composantes de la souche berbère. Il se serait étendu d'abord aux parties orientale et centrale du Maghreb, puis en direction du Sahara. On lui connaît des équivalents dans certains pays méditerranéens (civilisation natoufienne).

               Le Maghreb s'enrichit aussi d'autres apports; du nord, par l'est et par l'ouest, à travers les détroits de Messine et de Gibraltar, arrivèrent des populations européennes. Certaines nécropoles et tombes maghrébines témoignent de la présence dès le III^e millénaire d'une population noire venue du sud, probablement à la suite de l'assèchement du Sahara. Au II^e millénaire, d'autres petits groupes continuèrent à affluer au Maghreb. C'est à ce fonds paléoberbère divers, mais à dominante capsienne (c'est-à-dire appartenant à la culture préhistorique de Capsa), que les spécialistes rattachent les Proto-Libyens, ancêtres des Berbères. Des données physiques mais aussi culturelles – même emploi rituel de l'ocre rouge, même utilisation et décoration de l'œuf d'autruche – sont souvent invoquées pour appuyer la thèse de la parenté entre capsiens et Proto-Libyens.

                 Les Proto-Berbères, installés à l'ouest du Nil, nous sont connus grâce aux inscriptions et aux documents égyptiens. Les Tehenou et les Temehou au III^e millénaire, les Libou et les Maschwesch au II^e millénaire y sont souvent décrits comme des peuples belliqueux et puissants. Ces Proto-Berbères de l'Est parvinrent à se constituer en véritable puissance et réussirent, au début du I^er millénaire, à se rendre maîtres de l'Égypte.

                 Nous disposons dans l'art préhistorique d'une source relative à l'apparition des Proto-Berbères dans les massifs centraux sahariens, où des centaines de peintures rupestres ont été recensées. Les fresques du tassili des Ajjer, du IV^e millénaire au milieu du II^e, figurent pour la première fois des Proto-Berbères. L'espace saharien, auparavant peuplé de Noirs, vit l'arrivée de populations blanches, probablement d'origine septentrionale, qui auraient progressé à partir du bas Sahara algérien et tunisien. Au Néolithique final et à l'époque protohistorique, la présence des Proto-Berbères dans le Sahara s'intensifia. Les fresques les représentent conduisant des chars tirés par des chevaux. L'introduction du cheval dans cette région – probablement à partir de l'Égypte – permit aux Proto-Berbères de dominer les pasteurs mélanodermes. Au V^e siècle av. J.-C., Hérodote signala l'importance des chars sahariens, en précisant que les Garamantes du Fezzan et du tassili des Ajjer s'en servaient encore pour chasser les populations noires. Cette occupation du Sahara se poursuivit au début de l'époque historique.

               Au I^er millénaire av. J.-C., les Berbères se répartissaient en une multitude de peuples: Nasamons et Psylles en Tripolitaine et en Cyrénaïque, Garamantes au Sahara oriental, Numides au Maghreb oriental et central, Gétules nomadisant entre le désert et les hauts plateaux, Maures au Maghreb occidental. Divisés en de nombreuses tribus parfois rivales, éparpillés sur une vaste aire géographiquement morcelée, ils ne purent s'unifier face à leurs conquérants carthaginois, romains, vandales ou byzantins.

                Toutefois, à la fin du III^e siècle av. J.-C., des tentatives d'organisation politique et d'unification virent le jour; trois royaumes firent ainsi leur apparition: les royaumes masaesyle, massyle et maure. Le premier, éphémère, ne survécut pas à son roi Syphax (avant 220-203); le second, au contraire, connut sous le règne de Masinissa (203-148) un grand essor. Après avoir absorbé son voisin et rival masaesyle, il s'étendit à toute la Numidie, l'unifia politiquement et parvint à englober, aux dépens de Carthage, d'autres territoires situés dans la région des Syrtes. Ce grand royaume se maintint sous le règne de Micipsa (148-118); mais Rome, installée depuis 146 sur les dépouilles de Carthage, ne pouvait longtemps s'accommoder de ce voisinage. Malgré la résistance militaire de Jugurtha (111-105), le royaume numide finit par tomber sous la dépendance de Rome. Le royaume maure connut le même sort: les Romains l'annexèrent en 40 apr. J.-C. Dès lors et jusqu'en 429, une grande partie de l'Afrique du Nord passa sous leur domination.

              La mainmise de Rome ne se traduisit pas par l'assimilation totale des Berbères. Les Musulames (Numides) sous Tibère, les Nasamons et les Garamantes sous Auguste et Domitien, les Maures sous les règnes d'Hadrien, d'Antonin, de Marc-Aurèle et de Commode, les Gétules plus tard s'insurgèrent de façon répétée, et parfois durable. Au III^e siècle de nombreuses tribus fusionnèrent en confédérations et harcelèrent les Romains, au point que Dioclétien finit par renoncer à la Mauritanie Tingitane ainsi qu'à l'ouest de la Mauritanie Césarienne. Au IV^e siècle le schisme donatiste donna aux Berbères un moyen de s'opposer à la domination romaine. Le soulèvement des circoncellions, la révolte de Firmus (372-375), celle de Gildon (398) ajoutèrent aux difficultés d'un pouvoir romain déjà affaibli.

                  Au milieu du V^e siècle, les Vandales s'emparèrent de Carthage et occupèrent une partie de l'Afrique romaine, la Tunisie et l'est de l'Algérie. L'Aurès, la Kabylie, la Mauritanie et la Tripolitaine ne tombèrent pas sous leur domination et des tribus berbères purent se constituer en royaumes indépendants. La reconquête byzantine, entreprise en 533, mit fin à la suprématie vandale et, en quelques mois, l'Afrique du Nord redevint romaine. Néanmoins, les Berbères continuèrent leur mouvement d'autonomie amorcé au siècle précédent.

                     Dans leur conquête de l'Afrique du Nord, les Arabes, qui triomphèrent des Byzantins, eurent à s'opposer au roi berbère Koçeila (683-686) et à la reine de l'Aurès, el-Kahéna, (695-700). Malgré cette résistance, les Berbères durent s'incliner et se convertir à la religion de leurs conquérants: l'islam. Ils y trouvèrent matière à une tout autre résistance. Par le biais du kharidjisme, ils entrèrent rapidement en révolte contre les Orientaux.

                      Le mouvement commença vers 740 à l'ouest puis s'étendit à tout le Maghreb. Son ampleur fut telle que les troupes arabes mirent plus de vingt ans à récupérer la seule Ifriqiya. Ailleurs, des États indépendants – petit État des Barghawata sur le littoral atlantique (744 après 1050), royaumes de Tahert (761-908), de Sidjilmasa (772-997), de Nakkur dans le Rif (809-917), principauté sofrite de Tlemcen (765-avant 790?) – échappèrent au contrôle du pouvoir central abbasside.

                       L'agitation reprit au X^e siècle au nom du chiisme, que les Berbères adoptèrent en réaction à l'orthodoxie sunnite de l'islam; l'Ifriqiya aghlabide (800-909), royaume rattaché nominalement aux Abbassides, tomba en 910 entre les mains des chiites fatimides aidés par les Berbères Ketama de Petite Kabylie.

                       L'introduction du chiisme ismaélien en Afrique du Nord eut pour conséquence l'affaiblissement du kharidjisme puis le retour en force du sunnisme. Après 950, le kharidjisme ne subsista que dans des zones refuges. Une autre conséquence du chiisme fut la division des Berbères en deux groupes rivaux: les Sanhadjas, qui avaient embrassé la cause fatimide, et les Zénètes, qui furent les alliés des Omeyyades d'Espagne. Cette rivalité s'exprima après le départ des Fatimides pour l'Égypte en 973, et, au début du XI^e siècle, le Maghreb connut un état de fractionnement politique. Les royaumes berbères se multiplièrent: ziride (973-1060) et hammadide (1015-1163) fondés par les Sanhadjas; ceux de Tlemcen, de Sidjilmasa et de Fès contrôlés par les Zénètes. Au X^e siècle, des invasions de nomades arabes de la tribu des Hilaliens contribuèrent à maintenir ce fractionnement politique jusqu'au moment où, dans l'ouest du Maghreb, un mouvement berbère cohérent se constitua: le mouvement almoravide. Partis du Sahara, les Lamtouna entreprirent une conquête progressive de la partie occidentale du Maghreb. Sous la conduite de leur chef, Youssef ben Tachfin, ils étendirent leur empire, à l'est, jusqu'au massif de la Grande Kabylie (1082-1083). Moins de dix ans après, les Berbères almoravides devinrent maîtres de toute l'Espagne musulmane. L'hégémonie de la dynastie almoravide persista jusqu'en 1147.

Un mouvement religieux, apparu en réaction contre les mœurs des Almoravides jugées trop tolérantes, fut à l'origine de la dynastie almohade. Des tribus du Haut Atlas marocain, sous l'impulsion de Mohammad ibn Toumart, réussirent à unifier tout l'Islam occidental, de la Tripolitaine à l'Espagne. L'Empire almohade connut son apogée à la fin du XII^e siècle.

À partir de la seconde moitié du XIII^e siècle, le Maghreb retrouva un état de division: Abdelwadides à Tlemcen, Mérénides à Fès, Hafsides à Tunis se partagèrent la Berbérie. Ni ces dynasties ni les suivantes ne parvinrent à redonner au Maghreb une quelconque unité. Minés de l'intérieur par le retour des grandes confédérations tribales, menacés de l'extérieur par les chrétiens, les États maghrébins de l'Est et du Centre finirent par tomber sous une longue dépendance turque. L'Ouest, gouverné par les Saadiens (1549-1659) puis par les Alaouites, ne connut pas plus de stabilité.

Aux XIX^e et XX^e siècles, tout le Maghreb passa, pour plusieurs décennies, sous la domination française. Depuis l'instauration de l'indépendance des pays de l'Afrique du Nord et de l'Afrique noire, les populations berbères connaissent souvent une situation difficile, tant politique que culturelle, ainsi les Kabyles en Algérie ou les Touareg en Algérie et au Niger.

Les Berbères connurent plusieurs formes d'organisation politique. Le modèle le plus répandu et le plus caractéristique semble avoir été une sorte de petite république villageoise: une assemblée populaire, la djemaa, au sein de laquelle seuls les anciens et les chefs de famille prennent la parole.

Par ailleurs, nous connaissons deux modèles d'organisation politique citadine. Le premier et le plus ancien fut de type municipal; la cité numide de Thugga (Dougga, en Tunisie) connut au II^e siècle av. J.-C. un gouvernement municipal réunissant, autour d'un aguellid (magistrat suprême) nommé chaque année, un conseil de citoyens et de magistrats. Le second, beaucoup plus récent, et de type théocratique: chez les Mzabites, qui en fournissent le modèle, l'essentiel du pouvoir est tenu par une assemblée composée de azzaba et de tolba (hommes de religion) et secondée par un conseil des anciens.

Ces unités politiques – village ou cité – n'étaient pas toutefois le fondement du pouvoir; celui-ci était accaparé par des entités plus importantes, tribus et confédérations. L'histoire politique des Berbères est jalonnée par de grands regroupements qui – comme chez les Numides et les Maures dans l'Antiquité – débouchèrent parfois sur des embryons d'États. L'exemple le plus original et le mieux connu d'une organisation politique berbère de type confédéral est celui des Aït Atta, dans le sud-est du Maroc. Cinq segments, ou khoms, constituaient la confédération; celle-ci avait à sa tête un chef suprême élu chaque année dans un segment différent par des électeurs des quatre autres segments. Chaque tribu conservait cependant son autonomie et élisait son propre chef. Ce système d'organisation segmentaire et quinaire, que les Romains nommaient quinquegentiani, dut être dans l'Antiquité celui des Berbères.

À ce modèle d'organisation politique, qui peut être qualifié de démocratique, s'oppose celui, aristocratique, des Touareg. La société des Touareg du Hoggar était, jusqu'à ces dernières années, hiérarchisée en classes distinctes: les imohar, nobles guerriers parmi lesquels était obligatoirement choisi l'aménokal, le chef suprême; les imrad, tributaires des nobles, qui constituaient de nombreuses tribus d'éleveurs, placées chacune sous l'autorité d'un amghar.

Cependant, l'absence d'assise territoriale et de certaines règles politiques élémentaires, notamment celles relatives à la transmission du pouvoir, contribua pour une large part au caractère éphémère des États berbères. Les royaumes – ou ce qui fut qualifié de tel par les auteurs de l'Antiquité – n'étaient souvent que des agrégats de tribus, voire des chefferies

L'organisation sociale berbère est de type segmentaire et hiérarchisé. La famille constitue la plus petite unité sociale; au-dessus se trouve le lignage, groupement de plusieurs foyers liés par une ascendance commune et établis en village, ou en douar pour les nomades. Viennent ensuite la fraction (ensemble de clans et de villages), puis la tribu (groupement de fractions), enfin la confédération (alliance occasionnelle de tribus). À l'intérieur de tous ces segments, les liens du sang – réels au niveau des petites unités, fictifs dans les grandes – constituent le fondement de la cohésion sociale et entretiennent chez les membres du groupe un fort esprit de solidarité (corvées collectives, usage de greniers collectifs, etc.). La vie sociale est régie par un droit coutumier qui veille à la défense du groupe.

En l'absence de documents écrits, il est difficile d'appréhender les idées religieuses des Berbères de la haute Antiquité. Seules les découvertes de l'archéologie – position des corps, objets d'offrande, animaux de sacrifices – révèlent l'existence de rites funéraires à cette époque. Puis, par contact avec d'autres peuples et civilisations, vinrent s'ajouter aux cultes autochtones – parfois en s'y superposant – ceux de nombreuses divinités. De ces apports étrangers, le phénicien fut le plus durable. Longtemps après la disparition de Carthage, des Berbères continuèrent à adorer sous les noms de Saturne et de Junon Caelestis les divinités phéniciennes Baal Hammon et Tanit.

Sans être mineur, l'apport romain fut sporadique, et se heurta à la résistance culturelle berbère. Tout autre fut l'influence du christianisme. La position de Carthage au carrefour de l'Orient et de l'Occident, l'omnipotence à l'époque romaine du dieu africain Saturne, l'existence précoce en Proconsulaire (Tunisie) et en Numidie (Algérie) de communautés juives prosélytes préparèrent le terrain et frayèrent la voie au monothéisme chrétien.

Le christianisme se développa en Afrique plus tôt que dans les autres provinces occidentales de l'Empire romain. Dès la fin du II^e siècle, il compta de très nombreux adeptes. Un concile tenu à Carthage en 220 réunit 71 évêques; un autre, vingt ans plus tard, en groupa 90. Ce succès alla croissant malgré les persécutions répétées du pouvoir impérial; celle de Dioclétien, en 303-304, fut terrible, et beaucoup de chrétiens africains apostasièrent sous la contrainte. C'est à cette époque que naquit sous l'impulsion de Donat, évêque de Numidie, un mouvement que les historiens ont appelé «donatisme»; celui-ci revendiquait la pureté de l'Église et dénonçait les reniements de certains prêtres. Purement théologique initialement, ce mouvement évolua vers une opposition à la domination romaine.

Cependant, l'évangélisation se poursuivit, dépassant parfois les limites géographiques de l'Empire romain. Toutefois, malgré des conversions tardives – comme celle des Garamantes, au sud de l'Atlas, vers 568-569 –, le christianisme resta une religion principalement urbaine.

La conversion des Berbères à l'islam fut massive. Implantée d'abord dans les cités, la nouvelle religion gagna progressivement les campagnes, les plateaux et le Sahara méridional. En se convertissant à l'islam, les Berbères ne renoncèrent pas à leur esprit d'indépendance. C'est sur le terrain même de la religion qu'ils exprimèrent leur opposition aux Orientaux. Des deux grands courants dissidents nés des discussions à propos de la succession du Prophète, le chiisme et le kharidjisme, c'est ce dernier qui eut auprès des Berbères un grand retentissement. Austère et égalitaire, le kharidjisme ne manqua pas de les séduire. À bien des égards, et bien que né hors d'Afrique, le kharidjisme rappelle dans l'histoire de l'islam maghrébin le donatisme berbère de l'époque chrétienne. Par opposition, les kharidjites berbères, après des révoltes sanglantes, formèrent des royaumes indépendants tels ceux de Tahert et de Sidjilmasa.

Au X^e siècle, les Ketama de Petite Kabylie constituèrent au profit du mahdi Obeid Allah un grand empire chiite (fatimide). L'orthodoxie (le sunnisme) ne triompha qu'à partir du XI^e siècle; son succès fut l'œuvre d'autres Berbères: les Sahariens nomades Lamtouna d'abord, les montagnards Masmouda ensuite l'imposèrent définitivement. Avec l'avènement au XII^e siècle de l'Empire almohade, la dissidence religieuse ouverte fut bannie du Maghreb. Seul le kharidjisme, dans sa tendance ibadite, survécut au mouvement réformateur almohade. Du djebel Nefousa, en Libye, au Mzab, en Algérie, et à l'île de Djerba, en Tunisie, des communautés ibadites se sont maintenues jusqu'à nos jours.

La langue berbère constitue aujourd'hui un ensemble de parlers locaux éparpillés sur un vaste territoire. En dehors de certaines zones à forte unité géographique – telles que les Kabylies en Algérie ou le pays chleuh au Maroc –, ces parlers ne permettent que rarement l'intercompréhension des différents peuples. L'arabe – comme hier le latin ou le punique – permet la communication d'un groupe à l'autre. Cette situation linguistique n'est pas originelle; malgré leur diversité, ces parlers berbères ont des structures syntaxiques communes.

On suppose qu'une langue berbère homogène a existé avant d'éclater en 4 000 à 5 000 idiomes. L'histoire de la langue berbère reste cependant de reconstruction difficile. Le linguiste dispose de quelques fragments de textes en berbère, des ethniques, des toponymes et anthroponymes conservés par les sources arabes médiévales. C'est peu pour restituer l'évolution d'une langue. Le libyque, dans lequel sont rédigées plus de 1 200 inscriptions d'époque antique, est tenu pour une forme ancienne du berbère, sans que des preuves scientifiques aient été fournies.

L'alphabet libyque – connu d'après certaines inscriptions – s'apparente à celui du touareg actuel, le tifinagh, et les données de l'anthroponymie et de la toponymie militent en faveur de la parenté et de la continuité entre le libyque et le berbère.

Pour mieux connaître la langue berbère et pallier le manque de documentation historique, les spécialistes ont aussi recouru au comparatisme. On a cherché très tôt à apparenter le berbère à d'autres idiomes. Ainsi le guanche, langue parlée jusqu'au XVII^e siècle aux îles Canaries, lui fut-il rattaché. Le berbère fut également rapproché du haoussa et du basque. Ces démarches se sont révélées infructueuses. En fait, la théorie qui place le berbère dans un grand ensemble linguistique à côté de l'égyptien ancien, du couchitique et du sémitique emporte actuellement l'adhésion de la plupart des linguistes.

                Dès le VI^e siècle av. J.-C., le berbère fit l'objet d'une écriture: le libyque. De très nombreuses inscriptions attestent l'utilisation par les Berbères, dès l'Antiquité, d'un alphabet consonantique proche de celui utilisé de nos jours chez les Touareg. L'écriture libyque devint usuelle surtout dans les zones sous forte influence punique – Tunisie septentrionale, Nord constantinois et Maroc du Nord –, malgré une certaine évolution; cependant, elle ne put se généraliser et disparut à l'époque romaine.

                  Les Berbères utilisèrent assez tôt les langues étrangères. C'est en latin qu'écrivirent des auteurs africains aussi illustres qu'Apulée, Tertullien, saint Cyprien ou saint Augustin. Le latin, langue de l'administration dans les provinces romaines d'Afrique, devint aussi, avec le christianisme, langue de religion. L'islamisation entraîna par la suite l'arabisation linguistique des Berbères.

                    Toutefois, à l'époque islamique, il y eut encore une littérature berbère écrite; peu fournie, et essentiellement de nature religieuse, elle consista en quelques textes et ouvrages transcrits en caractères arabes avec des signes additionnels. À côté de traités ou de commentaires de religion, souvent attribués aux ibadites ou aux Almohades, il faut mentionner deux Coran rédigés en berbère et attribués l'un à Salah ben Tarif (VIII^e siècle), l'autre à Hamim des Ghomara du Maroc septentrional (X^e siècle). Les archives, rares et récentes, consistent pour l'essentiel en textes juridiques. Le droit berbère – de tradition coutumière – fut consigné par écrit à des époques différentes. Ainsi des règlements de nature pénale furent rassemblés en recueils. Certains de ces documents, originaires du pays chleuh, dateraient du XIV^e siècle apr. J.-C., d'autres furent rédigés à des époques plus tardives. Le corpus des recueils de droit coutumier berbère s'est enrichi récemment de nouveaux documents marocains publiés dans leur langue originale.

                         Autrement importante fut et demeure la littérature orale berbère. Des contes et des légendes fidèlement conservés par la mémoire féminine constituent une bonne partie de la tradition orale. La poésie est également riche et ne manque pas d'originalité. Les Berbères eurent de grands poètes dont certains – tel le Kabyle Mohand (vers 1845-1906) ou la targuia Daçin – furent de véritables aèdes. D'autres, itinérants et professionnels, tels les amedyaz du Haut Atlas au Maroc ou les ameddahs de Kabylie, surent longtemps entretenir la mémoire collective berbère.

source : http://fr.encyclopedia.yahoo.com/ 

Un article fort intéressant est apparu dans le ''National Geographic'' du mois d'Octobre. Des études d'A.D.N. ont été faites sur des Libanais et des Tunisiens pour voir s'ils ont un ancêtre phénicien commun.
Les chromosomes phéniciens sont appelés '' M 89'' et ''M 172''. Les Chromosomes Amazighs sont appelés ''M 96''. Des échantillons de sang ont été pris dans plusieurs coins du Liban, et d'autres régions de Tunis.
Voici le résultat:
Les Chromosomes ''M89'' et M172 ont été trouvés chez la quasi-totalité de la population Libanaise. Chrétiens et Musulmans Libanais partagent ces même Chromosomes.
Concernant la Population de Tunis, moins de 20% de personnes ont les Chromosomes Phéniciens. Par contre  le Chromosome ''M96'' se trouve chez les échantillons des personnes examinées à Tunis. Selon Le ''National Geographic'', les phéniciens se mélangeaient très peu ou pas du tout avec les populations autochtones.
On sait que les phéniciens sont les descendants des Cananéens.
Selon certains idéologues arabes, les Imazighen seraient des descendants de cananéens, donc cousins des arabes. Les recherches scientifiques génétiques nous montrent que cette théorie est Fausse: Pas de Chromosomes Cananéens chez les Imazighen.
Je vous suggère de lire l'article de national géographique du mois d'octobre 2004.
(Source: http://magma.nationalgeographic.com/ngm/0410/feature2)
Nacer oukemoum   tawiza.net

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La reconnaissance pour la 1ere fois de l'amazighité au Maroc  par le Roi ( Ajdir khenifra 17 oct.2003 )

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            Le jeune roi du Maroc, Mohamed VI, dans son discours de 17 octobre dernier, prononcé dans la localité d’Ajdir de la province de Khénifra, a relevé la reconnaissance de l’amazighité pour la première fois dans l’histoire contemporaine du pays.
                De cette façon, le roi l’autorité suprême de l’Etat, reconnut l’identité Amazigh comme partie intégrante et indissociable de l’identité plurielle du Maroc, en réitérant ce qui a été confirmé lors de son discours du trône , lequel éveilla un grand débat national : l’amazighité est une affaire de tous les marocains, et sa promotion est une responsabilité nationale. Des déclarations très braves et salutaires,quand on sait que son défunt père, Hassan II, n’a pas tenu ses promesses de 20 Août 1994 en ce qui concerne l ’enseignement de la Tamazight. Non plus, le premier ministre, Abderrahmane Youssoufi, n’est arrivé à concrétiser aucun de ses projets mentionnés lors de son discours d’investiture en faveur de la promotion de la culture amazighe, enracinée et millénaire.

Ce que nous voulons présenter maintenant n’ est qu’une modeste approche d’analyse des relations existantes entre la monarchie marocaine et les imazighen. En premier lieu ,il faut signaler que c’est incompréhensible qu’au Maroc, l’Etat a ignoré les droits linguistiques et culturels des Amazighs depuis 1956, alors que ces derniers ont proportionné de grands et valeureux appuis à la monarchie, d’une part en prenant les armes pour lutter pour l’indépendance du pays et rendre possible, le retour de l’exil du roi Mohamed V. Et d’autre part, les Imazighen de l’Atlas et du Rif, ont réussi à créer tout un parti politique en suivant les recommandations du roi (le Mouvement Populaire), qui a cassé le monopole politique auquel aspirait le Parti de l’Istiqlal.

Si quelques uns des officiers imazighen se sont aventurés à provoquer des coups d’Etats au début des années soixante-dix comme le rifain Ababou, qui a initié le coup d’Etat de 1971, ce fut comme une sorte de revanche de la violente répression que le parti de l’Istiqlal avait déchaîné contre les rifains, en envoyant le prince Hassan II pendant les fatidiques années de 1958 et 59, un fait qui a été dévoilé par un ancien prisonnier de Tazmamart, Mohamed Raiss, dans son livre (Mémoires de Mohamed Raiss) . Néanmoins, le coup d’Etat suivant manqué entrepris par le général Oufkir, en 1972 se réalisa avec la complicité de figures éminentes de la gauche socialiste comme le propre premier ministre, un fait que nous a confessé personnellement le cousin du leader rifain Abdelkrim, le Dr.Omar Abdesslam El Khattabi, qui a authentifié la lettre de problématique opposant, Fkih EL Basri. Pourquoi la gauche s’est alliée avec ce général formé par le colonialisme français, qui a réprimé sauvagement les rifains en 1958 et 1959 ? En réalité, la stratégie du parti de Youssoufi, l’USFP (antérieurement UNFP) comme aile gauche de l’Istiqlal, était d’imposer un régime dictatorial, inspiré du baasisme de l’Iraq et de la Syrie et animé par les discours enflammés de Jamal Abdel Nasser, mentor du panarabisme proche-orientale. Au fond, la préoccupation majeure des panarabistes marocains se centrait à anéantir l’identité Amazighe, puisque les imazighen n’étaient non seulement des adversaires politiques mais aussi leurs ennemis qu’ils devaient éradiquer du panorama national. Pour cette raison, ils furent qualifiés de collaborateurs avec le colonialisme français. Leur stratégie était l’arabisation de toutes les sphères de la vie publique (l’administration, l’éducation, moyens de communication, etc.) ayant comme objectif primordial la marginalisation des imazighen dans tous les domaines , y compris l’aspect économique. Cette dernière marginalisation provoqua la rébellion du Rif. Pour cela ils ne doutèrent même pas à liquider physiquement des leaders amazighes , comme Abbas Messaudi, chef de l’armée de libération du Nord, qui fut assassiné par ordre du célèbre leader Mehdi Ben Berka. Ceci fut précisément l’étincelle qui déchaîna le soulèvement des rifains contre l’Istiqlal.

Mais le principal objectif des assassinats des leaders amazighes de l’armée de libération ,- qui maintenant commencent à sortir à la lumière à travers la nouvelle presse indépendante du pays (y inclus Le Monde Amazigh)- était de convertir l’Istiqlal ou l’USFPen un parti unique au sein duquel se concentreraient tous les pouvoirs politiques, comme avait fait Habib Bourgiba en Tunisie. Le livre très intéressant de Mustapha Aarab qui vient d’apparaître sous le titre de « Le Rif entre Le trône, l’armée de libération et le parti de l’Istiqlal » nous dévoile plusieurs réalités historiques de ces premières et difficiles années de l’indépendance du Maroc. Les leaders du l’Istiqlal n’ont pas accompli leurs objectifs , puisque le roi Mohamed V a pu réussir à créer en 58 un parti qui agglutinait les notables imazighen du milieu rural sous le leadership d’un capitaine de l’armée coloniale française : le Mouvement Populaire de Mahjoubi Aherdan (créé avec le Dr. Abdelkrim Khatib). Cette même année 1958 une nouvelle loi de libertés publiques est dictée pour favoriser le multipartisme.

Devant ce fait, nous nous demandons si le multipartisme a favorisé les imazighen et la défense de leurs droits ? Malheureusement, la réponse est négative. La grande partie des partis marocains actuels (USFP, OADP, PSD, FDS,Istiqlal, PDC, PADS...) d’origine urbaine, surgit à partir de successives divisions de l’Istiqlal, héritant presque toujours la même idéologie discriminatoire envers l’amazighité ,d’une part. Et d’autre part, les partis implantés fondamentalement dans le monde rural, de base électorale amazighophone, comme les dérivés du Mouvement Populaire (MPDC,MNP et MDS , sans compter avec les partisans du Bouazza Iken, de Dr. Najib Wazzani et de Chakir Achahbar) et les partis administratifs (RNI, UC...), n’ont jamais assumé les véritables revendications amazighes. Ils se prêtaient uniquement à collaborer avec les anciens ministres de l’Intérieur, comme Dris Basri, afin de leur permettre de fabriquer des majorités électorales, et en contrepartie leurs intérêts personnels étaient favorisés au détriment du l’intérêt général des populations rurales.

L’une des clés de la monarchie de Hassan II pour renforcer son pouvoir absolu était le jeu auquel se prêtaient ces formations politiques dans le milieu rural. Ainsi le décrit parfaitement Mustapha El Qadyri dans son excellente thèse « Maroc :L’Etat national et les berbères », quand il affirme : « grâce aux ’Berbères de la politique’, le roi a éliminé l’Istiqlal de son rôle de monopole de la représentation. Après l’éclatement de celui-ci, le roi a trouvé dans les ’Berbères de la violence’ le principal atout pour réduire les mouvements sociaux naissant de l’activisme politique des militants de l’U.N.F.P. et a fait des militaires les principaux agents de commandement dans l’administration territoriale ». Selon El Qadyri, le Mouvement Populaire ressemblait plus à un syndicat de notables qu’un parti politique. Celui-ci avait réussi à regrouper au sein de ces cercles les élites traditionalistes rurales (que le protectorat mobilisait, d’ailleurs en sa faveur), et qui se sont révélés de grands collaborateurs du Makhzen dans le maintien de l’immobilisme politique des structures sociales, tout en essayant de récupérer à chaque fois toute contestation sociale amazighe (même s’elle est que simplement culturelle).

Le premier ministre, Abderrahmane El Youssoufi, avait affirmé dans un article ayant comme titre « Le Maroc :la transition démocratique » paru dans El Pais (13/8/2001) que le pays se dirigeait vers un Etat de droit de type européen. Il a voulu nous vendre que son parti, l’USFP, est le seul qui puisse assumer la noble mission de la transition démocratique, quand sa formation politique - d’ailleurs comme les autres partis traditionnels - est submergée dans une profonde crise interne, suite à la falsification de son VI congrès, aux révélations de l’agent Boukhari sur le fait que 70% de sa directive est composé d’agents secrets, et par la dissidence des partisans d’Amaoui qui ont consommé une n-ième division... Toutefois, le succès de la transition vers la démocratisation effective du pays, loin de cette politique de changer tout pour que rien ne change, a besoin nécessairement d’un parti fort - ou d’un groupe de partis ou encore d’un mouvement - qui aille une crédibilité et un courage pour conduire cette mission à laquelle aspire le peuple marocain, et surtout ses jeunes ;et l’USFP est sans doute incapable de le devenir. Les seules mouvements qui émergent avec force dans l’actuel carte politique sont incontestablement les islamistes et les amazighistes. Les islamistes, agglutinés autour du parti PJD et du chef Abdeslam Yasin, ne pourront pas mener le pays vers une société démocratique et moderne. Il suffit de se souvenir de la fameuse manifestation de Casablanca contre le Plan de l’intégration de la Femme au développement. Les imazighen peuvent -ils constituer cette force qui mènerait cette tant espérée transition démocratique vers ses vrais objectifs ? La vérité, c’est que, au moins dans le milieu urbain , ont surgi de nouvelles formations politiques qui pourraient constituer une alternative à ces partis traditionnels et administratifs( comme les partis de Lahjouji, Ziane, Belhaj ou la nouvelle Gauche Socialiste Unie), par contre dans le milieu rural, habité majoritairement par des amazighophones, les partis traditionnels sont encore bien implantés et qui ont constitué -et constituent encore- les forces les plus conservatrices, dévouées au vieux système du Makhzen qui résistent à n’importe quelle changement ou réforme de la vie politique.

Comme l’affirme le journaliste Ali Lmrabet « les berbères sont à l’expectative, ils ne connaissent pas vraiment leurs vrai force ». Il a parfaitement raison ,puisque si les imazighen arrivent à en prendre vraiment conscience, ils pourront arriver à créer cette organisation politique ou mouvement de masses qui constituerait cette force alternative et nécessaire pour mener à bon terme la transition démocratique tant attendue. La nouvelle élite amazighe, jeune et bien formée intellectuellement, plus liée à l’Europe démocratique qu’au Proche Orient autoritaire, désirent ardemment un système démocratique, de même type qu’il y a dans l’Etat espagnol ou allemand. Au moins dans ces deux pays il y a une vraie décentralisation de la région, qui permet le développement économique, social et linguistico-culturel de chaque région, définie par ses caractéristiques géographiques, historiques, eco-climatiques . Néanmoins, ils refusent une décentralisation artificielle de 16 régions qui n’ont aucune faculté de décision politique ni prérogatives financières pour prendre des initiatives propres et déployer leurs capacités de développement local.

La classe politique marocaine, gérantocrate et dépassée, s’est précipitée à donner une simple interprétation du discours royal d’Ajdir, qui s ’ajuste très bien à sa paresse intellectuelle et idéologique, en ne retenant que la phrase de la non politisation de tamazight. Ceci révéla son instinct de nulle volonté de changement ou de réforme, face aux urgentes demandes de la jeunesse marocaine, prisonnière des réseaux de l’immigration clandestine qui leur propose des paradis après le détroit de Gibraltar ou de faux emplois comme le cas de 30000 postes d’une société émirati. Mais il y a un fait probant : le roi Mohamed VI a affirmé que l’amazighité est une responsabilité nationale.Une responsabilité national comme l’est la question du Sahara. Cette classe politique parle tout le temps du Sahara, alors que dans le cas de l’ amazighité ( al-qadiya al-amazigiyya) elle veut enterrer rapidement son débat en insistant sur la politique ratée de l’assimilation (de l’arabisation idéologique !) Quelques uns ont interprété l’initiative du roi en faveur de la tamazight comme une forme de ’makhzeniser’ une partie de l’élite du mouvement culturel amazigh, qui peut être parfaitement le cas. Au fond, le roi pourrait avoir pris cette initiative comme une forme de stimuler la confiance des imazighen et les encourager pour qu’ils s’impliquent d’avantage dans le décollage économique que nécessite le pays, surtout que la bourgeoisie du Fez n’arrête pas de sauver ses épargnes vers les banques suisses, canadiennes et américaines et que l’ancienne élite formée par Allal El Fassi est de plus en plus impliquée dans des scandales financiers qui ne cessent de flotter à la surface.

Peut-être que c’est pour cette raison que le roi a nommé à la tête du Ministère de l’intérieur un entrepreneur soussi d’Essaouira afin de faire marcher les guichets régionaux de l’investissement. No obstant, cette politique ne pourrait avoir de résultats positifs que s’elle arrive à impliquer activement les imazighen dans le changement de leurs mentalités et de leurs coutumes politiques. Dans le cas où le vrai objectif de créer cet Institut Royal de la Culture Amazighe - appuyé par l’article 19 de la Constitution, qui nécessiterait être réformé si vraiment nous voulons aspirer à un vrai Etat monarchique de droit et de style européen - est de condamner au silence les militants amazighes, ceci constituerait sans doute un appui implicite aux islamistes radicaux. Qu’en le veuille ou non, l’unique force qui pourrait freiner la vertigineuse ascension de l’idéologie radicale islamiste est celle que pourraient développer les militants amazighes. Ou sinon, nous nous dirigerions vers une situation semblable à celle vécue par l’Algérie avant de tomber dans le labyrinthe de la violence. La situation actuelle du Maroc est préoccupante pour la balkanisation politique : chaque semaine on annonce la création d’un nouveau parti politique qui n’a de préoccupation que le jour des élections.

En plus, pour ces prochaines échéances électorales l’appel des militants amazighs (Congrès Mondial Amazigh, Groupe d’Action Amazigh, Réseau Amazighe pour la Citoyenneté, l’association du Manifeste Amazigh, Conféderation TADA...) à la non participation est d’une importance capitale pour que les imazighen prennent conscience que la Constitution qui régie le Maroc ne reconnaît même pas leur propre existence , malgré le fait qu’ils constituent la majorité de la population de ce pays ;et il n’est plus question de continuer à cautionner encore leur marginalisation par des politiques importées du Proche Orient arabe,et qui ont sombré le pays dans une crise économique sans égale dans son histoire !!!

La vieille politique du Makhzen, qui persiste encore à s’appuyer sur les élites politiques traditionnelles, rétrogrades et médièvalistes est vouée de manière catégorique à accumuler plus d’échecs. La jeunesse amazighe a devant elle un grand défi à relever s’elle veut aspirer à vivre dans un Etat moderne et ouvert, c’est celui de s’impliquer de manière plus déterminante, en s’organisant politiquement, dans le destin de leur pays, en substituant la vieille élite rurale clientéliste. Par ce que les vents de démocratisation en Tamazgha viennent toujours de ses montagnes et il est temps que les vieux fidèles sujets de « la monarchie absolutiste » soient écartés de la scène politique par les jeunes citoyens défenseurs de l’Etat de droit.

Rachid RAHA, président de la Fondation Montgomery Hart des Etudes Amazighs - Le Monde Amazigh

source: amazigh.info

20-06-2004 22:35 

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